WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Авторефераты, диссертации, методички

 

Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 7 |

«Во что верят буддисты Перевод с английского, версия 2.0 (29.01.2006) выполнен по книге К. Sri Dhammananda, What Buddhists Believe expanded 4th edition группой в составе: PavelBure (псевдоним) - координатор, переводчик ...»

-- [ Страница 4 ] --

Для некоторых людей может оказаться приемлемым жить уединённо в тихом месте вдали от шума и беспокойства. Но определенно более похвально и отважно практиковать Буддизм, когда живёшь в обществе людей, оказывая им помощь и работая на их благо. Возможно, в некоторых случаях человеку полезно жить некоторое время в уединении, чтобы улучшить свой ум и нрав, в качестве предварительной нравственной, духовной и умственной подготовки, чтобы быть достаточно сильным для помощи другим по возвращении. Но если человек всю свою жизнь проводит в одиночестве, думая только о своем собственном счастье и "спасении", не заботясь о своих собратьях, это, конечно же, не будет строгим следованием учению Будды, которое основано на любви, сострадании и служении другим.

Кто-то может теперь спросить: "Если человек способен следовать Буддизму в миру, то почему же Будда создал Сангху, Общину монахов?". Тем, кто желает посвятить свою жизнь не только собственному духовному и умственному развитию, но и служению другим, Община предоставляет такую возможность. От имеющего семью обычного мирянина нельзя ожидать, что он посвятит свою жизнь служению другим, тогда как монах, у которого нет семейной ответственности или иных мирских уз, в состоянии посвятить всю свою жизнь "на благо многих, на счастье многих", согласно совету Будды.

А что же это за благо, которое многие могут получить? Монахи и монахини не могут дать мирянину материальных благ, но могут предоставить духовное руководство для тех, кто имеет семейные, эмоциональные и другие похожие проблемы. Монахи и монахини посвящают жизнь познанию Дхаммы, которой учил Будда. Они объясняют учение в простой форме, понятной несведущим мирянам. Если же мирской последователь обладает приличным знанием, монахи дают возможность обсудить более глубокие аспекты учения, что позволит обоим получить пользу для интеллектуального развития.

В буддийских странах Сангха во многом отвечает за образование молодёжи.

Благодаря её вкладу, населению буддийских стран прививаются духовные ценности, а сами люди становятся грамотными. Сангха также поддерживает людей, потерявших родственников и тех, кто опечален. Монахи объясняют, что всё человечество подвержено подобным неприятностям.

В свою очередь, мирянину необходимо следить за материальным благосостоянием Сангхи, которая не зарабатывает себе на еду, кров, лекарства и одежду. В Буддизме считается, что, способствуя благосостоянию Сангхи, мирянин накапливает заслуги (хорошую карму), и это позволяет ему развивать собственную чистоту ума и дает возможность Сангхе удовлетворять духовную потребность людей.

Буддийский образ жизни для Будда считал материальный достаток необходимым условием человеческого благополучия, а совершенствование в нравственности и духовное развитие - условием для счастливой, спокойной и удовлетворённой жизни.

Отрывок из книги В. Рахулы "Чему учил Будда":

Однажды человек по имени Дигхаджану посетил Будду и сказал:"Достопочтенный господин, мы - обычные миряне, ведущие семейную жизнь с женой и с детьми. Не преподаст ли нам Благословенный какое-то учение, которое вело бы к нашему счастью на этом свете и на том".

Будда рассказал ему, что есть четыре вещи, которые ведут к людскому счастью на этом свете. Первое: он должен быть умелым, производительным, усердным и деятельным, какой бы работой он ни занимался, и должен хорошо ее знать; он должен беречь свой праведно нажитый в поте лица доход; у него должны быть хорошие друзья, верные, ученые, добродетельные, великодушные и умные, которые помогут ему на правильном пути, в стороне от зла; четвертое: его траты должны быть разумными, в соответствии с его доходами, не слишком много и не слишком мало, т.е. он не должен ни скупо копить добро, ни быть расточительным - другими словами, он должен жить по средствам.

Затем Будда изложил четыре добродетели, ведущие к счастью мирянина на том свете: (1) saddha: у него должна быть вера и доверие к нравственным, духовным и интеллектуальным ценностям; (2) sla: он должен воздерживаться от уничтожения и причинения вреда живому, от воровства и мошенничества, от супружеской неверности, от лжи и от опьяняющих напитков; (3) cga: он должен практиковать щедрость и благотворительность без привязанности и алчности к своему богатству; (4) pa: он должен развивать мудрость, ведущую к полному уничтожению страдания, к осуществлению Ниббаны.

Иногда Будда даже вдавался в подробности того, как сберегать и тратить деньги, как, например, когда он говорил молодому человеку по имени Сигала, что тот должен тратить четверть своего дохода на повседневные издержки, половину вкладывать в дело и откладывать четверть на чёрный день.

Однажды Будда сказал Анатхапиндике, великому ростовщику, одному из своих наиболее преданных учеников-мирян, который основал для него в Саваттхи прославленный монастырь Джетавана, что для ведущего обычную семейную жизнь мирянина есть четыре вида счастья. Первое счастье - радоваться экономической независимости и достатку, добытым честными и праведными средствами; второе щедро тратить свое состояние на себя, свою семью, своих друзей и родственников, и на добрые дела; третье - свобода от долгов; четвертое - счастье жить чистой, непорочной жизнью, не допуская зло в мыслях, словах или делах.

Здесь следует отметить, что три из них - экономические, и что в конце концов Будда напомнил ростовщику, что экономическое и вещественное счастье "не стоит одной шестнадцатой" счастья, возникающего из доброй и непорочной жизни.

Из этих нескольких приведенных выше примеров можно видеть, что Будда считал экономическое благосостояние необходимым для человеческого счастья, но он не признавал настоящим и истинным успех, который только материален и лишен нравственной и духовной основы. Поощряя материальный успех, Буддизм всегда делает большой акцент на развитии нравственных и духовных качеств для счастья, мира и довольствия в обществе.

Многие считают, что, дабы являться хорошим буддистом, человек должен полностью отрешиться от всего материального. Это неверно. Будда учит, что хотя и можно наслаждаться материальными благами без ухода в крайности, мы также должны сознательно развивать духовные аспекты своей жизни. Будучи практикующими мирянами, мы можем наслаждаться чувственными удовольствиями, но не следует сверх меры привязываться к ним, потому что такая привязанность тормозит наш духовный прогресс. Буддизм подчеркивает необходимость следовать Срединному Пути. Учение Будды основано не на уничтожении мира, а на уничтожении неведения и эгоистичного желания.

Буддийская нравственность и Законы морали, нравы, обычаи и правила поведения созданы обычными людьми по своему усмотрению, однако буддийская этика основывается на общечеловеческих ценностях Сегодня мир находится в смятении – отвергаются основополагающие этические ценности Силы материалистического скептицизма направили своё оружие на традиционные понятия о том, что считается хорошими человеческими качествами.

Несмотря на это, каждый, кому небезразлична культура и цивилизация, должен быть озабочен практическими, этическими проблемами. Дело в том, что этика неразрывно связана с поведением человека. Она касается наших отношений с самим собой и с другими людьми.

Необходимость в этике появляется по той причине, что люди по своей природе несовершенны. Чтобы быть добродетельными, им нужно воспитывать себя. Таким образом, нравственность становится важнейшим аспектом жизни.

Буддийская этика – это не какие-то произвольные стандарты, изобретённые людьми для своих конкретных нужд. Они также не установлены каким-либо высшим существом.

Законы и обычаи человеческого общества не лежат в основе буддийской этики.

Например, форма одежды, подходящая для одного климата может быть непригодной в другом. В данном случае одежда является вопросом принятого обычая и никоим образом не относится к этике. До сих пор искусственно созданные людьми обычаи постоянно путают с этическими принципами, которые неоспоримы и неизменны.

Буддийская этика базируется не на изменчивых обычаях человеческого общества, а на неизменных законах природы. В Буддизме этические ценности являются неотъемлемой частью природы и неизменным законом причины и следствия (кармы).

Тот факт, что буддийская этика основывается на законах природы, делает её принципы полезными и приемлемыми для современного мира. То, что буддийский свод правил поведения был сформулирован более 2500 лет назад, не умаляет его неподверженную времени сущность.

Нравственность в Буддизме предназначена для того, чтобы практическим образом привести к конечной цели – истинному счастью. На буддийском пути к освобождению каждое существо считается ответственным за своё счастье и горе. Каждому придётся самостоятельно трудиться для своего освобождения через понимание и усилие.

Спасение в Буддизме – это результат собственного духовного развития человека и никто другой не может его навязать или предоставить. Миссия Будды заключалась в том, чтобы рассказать существам о природе жизни и дать им совет как поступать для достижения собственного счастья и блага других. Следовательно, буддийская этика – это не заповеди, которым принуждают следовать людей. Будда дал знание о тех условиях, которые являются благоприятными и приводящими к длительному благу для себя и других. Вместо того чтобы называть плохих людей "позорными", "порочными", "презренными", "ничего не стоящими" и "нечестивыми", он просто говорил: "Ты совершаешь глупые поступки, ведь они приводят к страданию для тебя и других".

Теория буддийской этики находит практическое выражение в форме различных правил. Эти правила или рекомендации являются ничем иным как ориентирами, показывающими куда мы должны двигаться на пути к конечному спасению. Хотя многие правила выражаются в отрицательной форме, не следует считать, что буддийская нравственность состоит только из избегания плохого, без совершения хороших поступков.

Нравственность во всех правилах можно выразить тремя простыми принципами:

"Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум.

Таково учение всех Будд." (Дхаммапада, 183).

В Буддизме различие между хорошим и плохим проводится очень просто: все поступки, коренящиеся в алчности, ненависти и неведении, происходящие от эгоизма, формируют опасное ложное понятие существования "Я" (души). Такие поступки считаются приводящими к плохим последствиям, неумелыми и дурными. Их называют Akusala Kamma. Все те поступки, которые основаны на щедрости, доброжелательности и мудрости, считаются хорошими - Kusala Kamma. Критерий хорошего и плохого применяется к поступкам физического тела, речи и мыслям.

Буддийская нравственность основана на намерении или волевом решении "Карма - это намерение" говорит Будда. Поступки сами по себе не считаются хорошими или плохими, а "только намерение и мысль делают их такими". Тем не менее, в буддийской этике не считается, что человек имеет право совершать дурные поступки, при условии, что его намерения являются благими. Связь между замыслом и поступком в том, что мысль перетекает в действие на физическом уровне, которое является её продолжением. Невозможно совершить убийство с добрым сердцем, потому что лишение жизни – это внешнее проявление состояния ума, в котором преобладает отвращение, злость, ненависть или алчность. Поступки – это сгустки мыслей, подобно каплям дождя, которые являются сгустками пара. Реальные действия проистекают из тех поступков, которые уже были совершены в тайных и безмолвных уголках сердца.

Человек, совершивший безнравственный поступок, фактически заявляет, что он несвободен от неумелых состояний ума. Точно так же, если человек обладает чистым и незапятнанным умом, не содержащим грязных мыслей и чувств, то он неспособен к безнравственному поведению.

В буддийской этике признаётся объективность нравственных ценностей. Другими словами, кармические последствия поступков проявляются в соответствии с природным законом кармы, независимо от отношения к совершённому действию самого индивидуума или общества. Например, пьянство имеет кармические последствия. Это дурной поступок, ведь он порождает несчастье как для самого человека, так и для окружающих. Кармический плод пьянства будет проявляться, неважно, что думает о нём общество или сам пьяница. Преобладающее мнение и взгляды в принципе не слишком отходят от того факта, что пьянство – это объективно плохой поступок. Только психологические, социальные и кармические последствия действия делают его нравственным или безнравственным, а точки зрения тех, кто его оценивает, не учитываются. Поэтому, хотя и признаётся этическая относительность, считается, что она не может поколебать позиции [общечеловеческих] ценностей.

Виная – это свод правил дисциплины, который Будда установил для соблюдения монахами и монахинями. Виная играет ключевую роль в обеспечении нравственного, религиозного уклада жизни членов монашеской общины.

Будда вводил конкретные правила дисциплины лишь тогда, когда в них возникала необходимость, т.е. он не устанавливал их в виде законченного свода предписаний и все сразу. В Виная Питаке и комментариях к ней содержатся повествования о том, как и почему Будда вводил те или иные правила. Будда считал, что лучшая форма Винаи – это дисциплинировать ум, речь и поступки тела через видение-как-есть и понимание.

Первые ученики Будды были высоко развитыми в духовном плане, они особенно не нуждались в перечне правил, которые кто-то должен был для них устанавливать.

Однако, с ростом численности монашеской общины (Сангхи), в неё пришли люди, не обладающие столь высоким духовным совершенством. Появилось множество проблем с их поведением и образом жизни, например, с тем, что они принимали участие в мирских мероприятиях ради заработка на жизнь и поддавались соблазнам чувственных удовольствий. Из-за сложившейся ситуации Будде пришлось установить правила, которым монахи и монахини должны были следовать. Это делалось для того, чтобы они понимали разницу между жизнью монахов и жизнью мирян. Монашеская община была достаточно высоко организованной в сравнении с группами аскетов того времени.

Будда дал общине все необходимые указания для поддержания должного порядка во всех аспектах жизни. После смерти наставника, ученики собрали все правила воедино, чтобы община могла существовать на их основе. Свод правил поведения, введённый Буддой, делится на два крупных раздела. Первый раздел - это "универсальные правила нравственности" (Lokavajja), большинство из которых применимы ко всем людям, ведущим религиозный образ жизни - будь то члены монашеской общины или мирские последователи. Прочие своды или отдельные правила, которые могут применяться в соответствии с культурными и общественными условиями страны того времени, называются Paatti Vajja. В первый раздел входят правила, которые ограничивают все безнравственные и приносящие вред дурные поступки. Второй раздел правил относится непосредственно к монахам и монахиням и касается поддержания должного поведения, соблюдения традиций, обязанностей, обычаев и этикета. Нарушение правил из Lokavajja порождает плохую репутацию, в то время как нарушение правил дисциплины, основанных на социальных условиях [т.е.

Paatti Vajja], не обязательно создаёт плохую карму. Однако преступающие данные правила люди тоже являются объектами критики, так как нарушения в любой форме идут во вред чистоте и достоинству святой общины. Эти правила были в большей части основаны на социально-культурной среде или образе жизни, имевшем место в Индии 25 веков назад.

В Махапариниббана Сутте Будда заявил, что некоторые "второстепенные" правила можно изменить или поправить, чтобы они соответствовали тем переменам, которые происходят с течением времени и изменением среды, в которой существует община.

Главное, чтобы изменённые правила не способствовали безнравственному или вредному поведению. Фактически, ещё при жизни Будды монахи с его разрешения изменяли некоторые второстепенные правила. Будда также утверждал, что больные монахи и монахини могут быть освобождены от соблюдения некоторых правил Винаи.

Однако, когда на первом Соборе, состоявшемся через три месяца после смерти Будды, ученики перечислили все правила, было решено сохранить их все без изменений, потому что никто не знал точно, какие именно правила можно изменять, а какие нет. В конце концов, они решили следовать всем правилам, введённым Буддой. Другая причина, по которой старшие ученики не согласились изменять правила, состояла в том, что за короткий период после смерти Будды у них не было оснований или поводов для этого. Так сложилось потому, что в то время большинство отрешившихся от мирской жизни сделали это со всей искренностью и убеждённостью. Однако, когда начали изменяться общественные условия и Буддизм распространился во многие другие части Индии и другие страны, решение участников Первого Собора не изменять правила породило большую проблему, потому что некоторые правила нельзя было скорректировать в соответствии с отличавшимся образом жизни и экономической ситуацией.

С течением времени правила устаревали, в то время как некоторые ортодоксальные последователи настаивали на их соблюдении в соответствии с буквой, а не духом. Именно для того, чтобы избежать фанатичного следования подобным правилам, Будда не назначил преемника, который занял бы его место. Он сказал, что для поддержания праведной жизни достаточно понимать Дхамму и считать её своим наставником.

С течением времени монашеская община превратилась в несколько школ, среди которых многие хотя и придерживались основных правил, установленных Буддой, всё же склонялись к игнорированию некоторых второстепенных. Школа Тхеравады является более ортодоксальной, в то время как Махаяна и некоторые другие школы обладают более либеральными взглядами, в том числе на соблюдение религиозных предписаний. Школа Тхеравады старалась соблюдать Винаю до мельчайших деталей, несмотря на изменяющиеся условия и среду. Хотя время от времени и происходили небольшие изменения правил, но официальное их признание не проходило даже среди последователей школы Тхеравады. Например, в ней строго соблюдается правило не принимать пищу после установленного времени дня. В данной школе тот факт, что в определённых случаях от этого правила возможны отступления, не был открыто признан. Хотя последователи других школ сочли возможным носить одеяния подходящего цвета и вида, в школе Тхеравада так и продолжают придерживаться ношения традиционных одежд, несмотря на изменившиеся общественные и климатические условия. В результате многие ритуалы, совершаемые монахами, могут понять только те, кто родился в стране с традиционной буддийской культурой.

Разумеется, это создаёт множество проблем с распространением Буддизма в другие части света, например в Западные страны.

До сих пор есть монахи, которые настаивают на соблюдении слов, а не духа Винаи, даже если это поведение беспокоит окружающих. Например, всё больше и больше буддийских монахов приглашают в западные страны, где человеческая культура и климатические условия существенно отличаются от имеющихся в Азии. Если монахи настаивают на том, что они будут себя вести точно так же, как и на родине, то такое поведение покажется другим странным и нелепым. Вместо того чтобы завоёвывать уважение, они становятся объектом насмешек и подозрения. Здесь в очередной раз монаху следует использовать здравый смысл и не делать из себя посмешище в глазах людей, культура которых отличается от его собственной. Нужно соблюдать важное правило не совершать безнравственных, жестоких, вредных и неподобающих поступков и уважать чувства других. Если монах может жить как честный, добрый, безобидный и понимающий человек, сохраняющий свою достоинство и дисциплину, то эти качества будут ценить в любой части света. Соблюдение так называемых традиций и обычаев их стран происхождения не имеет сколь-нибудь значительного отношения к Дхамме, которой учил Будда.

Есть и ещё одна проблема. Многие люди, особенно западные, который приняли буддийский образ жизни и прочли правила Винаи в книге, считают, что монахи должны следовать всем правилам до одного без изменений в любой части света и именно в том виде, в котором они записаны. Следует помнить, что некоторые правила, которым следовали в индийском обществе 25 веков назад, являются неподходящими даже в современной Азии. Нужно чётко усвоить, что Будда ввёл правила только для членов Сангхи, живших в Индии, в том месте, где жил он сам. Эти монахи не имели опыта жизни в других странах. Их основной заботой было собственное духовное развитие с минимальными проблемами и беспокойством для общества, в котором они жили.

Сегодня монахи могут испытать множество новых проблем, если попытаются строго соблюдать все правила в стране, где люди не могут понять или одобрить их поведение.

Свод правил дисциплины для мирянина показывает, как он может жить нравственной и благородной жизнью, не отрешившись от мира. Советы Будды для мирских последователей содержатся в текстах Мангала Сутты (Сутта Нипата 2.4), Парабхава Сутты (Сутта Нипата 1.6), Васала Сутты (Сутта Нипата 1.7), Виггхападжа Сутты (АН 8.6.4) и многих других.

Многие правила Винаи относятся только к тем, кто отрешился от мирской жизни.

Разумеется, и мирянин может следовать некоторым из них, если это позволяет развить бОльшую духовность.

Когда общество меняется, монахи не могут придерживаться традиций без адаптации к изменениям, хотя они и отрешились от мирской жизни. Иногда консервативные люди, которые не понимают эту необходимость в изменениях, критикуют монахов, которые подстраиваются под требования, устанавливаемые общественными реформами. Конечно, это не означает, что монахи могут изменять правила в угоду своим капризам и склонностям. Когда возникает желание изменить даже какие-то незначительные правила, им приходится получить санкцию на это от признанного совета Сангхи. Отдельные монахи не имеют права изменять какие-либо правила Винаи. Упомянутый совет членов Сангхи может также наложить определённые санкции на монахов, совершивших серьезные нарушения правил дисциплины и поведение которых дискредитирует Сангху. Будда учредил этот совет, чтобы он помогал монахам избегать дурных поступков и искушений мирской жизни. Введённые правила были руководством, не являясь непреложными законами, установленными неким высшим божественным органом власти.

Монахам оказывают большое уважение и почтение, особенно в азиатских странах.

Миряне относятся к ним как к учителям и практикующим Дхамму, пожертвовавшим мирским ради ведения праведной жизни. Считается, что монахи посвящают всё своё время изучению и практике Дхаммы, а не заработку на жизнь. Поэтому мирские последователи заботятся об их материальном благосостоянии и благодаря монахам удовлетворяют свои духовные потребности.

В этих условиях монахам следует вести себя таким образом, чтобы завоевать уважение и почтение в обществе. Например, если монаха видят в месте, пользующемся дурной славой, его будут критиковать, даже если сам монах не совершал никаких безнравственных поступков. Поэтому его долг – избегать мест, не подходящих статусу монаха, чтобы хранить достоинство Общины, к которой он принадлежит.

Если монахи не соблюдают правила Винаи, то миряне теряют уверенность в таких учителях и перестанут уделять им внимание. В буддийских текстах упоминается немало случаев, когда даже во времена Будды миряне отказывались заботиться о высокомерных, склонных к ссорам или безответственных монахах. Монахов могут подвергать критике за совершение некоторых мирских дел, которые являются прерогативой мирян.

Многие люди до сих пор не осознали, что Дхамма (Истина), которую открыл Будда, неизменна во всех случаях. Некоторые правила Винаи также входят в эту категорию, так как они точно так же не изменяются. Но некоторые другие правила Винаи могут изменяться, чтобы не создавать лишних неудобств. Дхамма и Виная – это не одно и то же. Некоторые монахи стараются в точности соблюдать определённые традиции, как будто они являются важными религиозными принципами, в то время как другие не находят в этой практике никакой важности с точки зрения религии или никакого глубокого смысла. Некоторые эгоистичные и хитрые личности могут даже пытаться искусственно создавать внешнее впечатление чистоты, чтобы введённые в заблуждение наивные последователи стали считать их праведными и искренними монахами. Множество из так называемых буддийских ритуалов в азиатских странах, которые совершаются монахами и мирянами, обычно не продиктованы религиозными предписаниями, а являются обычаями, соблюдающимися с давних времён. С другой стороны, некоторые правила дисциплины, введённые для соблюдения монахами, действительно способствуют поддержанию достоинства и чистоты святой Общины.

Хотя религиозные традиции и обычаи могут создать благоприятную атмосферу для духовного развития, некоторые правила Винаи необходимо изменить в соответствии с изменившимися общественными условиями. Если этого не сделать, монахам придётся столкнуться с многочисленными проблемами в их контактах с людьми в современном обществе и их образом жизни, потому что в глазах людей он станут объектом насмешек.

Некоторые миряне критикуют монахов за совершаемые операции с деньгами.

Трудно совершать религиозные мероприятия и быть активным в современном обществе, не имея отношений с деньгами. То, что монах должен делать – это быть непривязанным к деньгам, собственности или личному имуществу. Вот что под этим понимал Будда. Конечно, могут быть люди, которые намеренно искажают правила ради материальной выгоды. Таким людям придётся пожать плоды в виде трудностей на пути духовного развития.

Разумеется, тот, кто удалился в изолированное место ради медитации по достижению спокойствия ума, будет способен выполнять свои религиозные обязанности без препятствий, вызванных отягощающими мирскими заботами. Но такие люди должны убедиться, что имеют достаточно помощников, которые позаботятся об их основных потребностях, таких как пища, кров и лекарства. Хотя могут быть отдельные монахи, желающие полностью отдалиться от мира, тем не менее должно быть достаточно и таких, кто будет находиться в обществе и отвечать духовным нуждам его членов. В противном случае люди могут заключить, что Буддизм не может ничем помочь в повседневной жизни и не может послужить их благополучию.

Наиболее важными качествами монаха являются следующие: чистота, добровольная бедность, скромность, простота, бескорыстное служение, самоконтроль, терпение, сострадание и ненасилие. Считается, что он должен соблюдать четыре вида Высшей Нравственности:

Paimokkha Sla: связанные с безнравственными, жестокими, вредными и Indriyasamvara Sla: Правила, относящиеся к контролю над органами чувств.

jivaparisuddhi Sla: Правила, относящиеся к средствам к существованию.

Paccayasannissita Sla:

Эти четыре вида правил нравственного поведения вместе называются Sila-Visuddhi [т.е. дословно с пали "Непорочность нравственности"].

Когда человек вступает в монашескую общину и получает посвящение, его называют послушником (саманера). Ему необходимо следовать десяти правилам послушника до тех пор, пока он не получит более высокое посвящение (upasampada) и станет полным монахом (бхикку). Женщину-послушницу называют "саманери", а получившую полное посвящение - "бхиккуни".

Полный монах обязан следовать вышеупомянутым четырём видам высшей нравственности, которые состоят из 227 основных правил, и дополнительно к ним есть ещё несколько второстепенных. Монахи обязаны строго соблюдать четыре основных правила, которые относятся к соблюдению безбрачия, избегания воровства, убийства и ложных заявлений о собственном высоком духовном уровне. Совершив нарушение любого из этих правил, монаха в Сангхе считают "поражённым". Его лишают некоторых религиозных прав в общине. Если монах нарушает другие правила, то ему придётся столкнуться с различными последствиями и внести изменения [в своё поведение] в зависимости от серьёзности нарушения.

Для монахов нет никаких законов или обетов. Человек становится монахом по собственной воле с целью вести праведную жизнь в течение того времени, которое он считает нужным. Поэтому для монаха нет нужды считать себя загнанным в угол обетом, который он ранее дал, и лицемерить, поскольку только он сам решает, соблюдать правила или нет. Он волен покинуть общину в любое время и жить жизнью буддистамирянина, если он испытывает какие-то неудобства. Человек может вернуться к монашеской жизни в любое желаемое время. Все эти правила относятся и к монахиням.

Счастливая или несчастная жизнь является следствием умелых (kusala) или неумелых (akusala) поступков Совершение умелых поступков порождает заслугу (pua), которая является качеством, очищающим ум. Необузданный ум имеет склонность попадать под контроль дурных тенденций, что приводит человека к совершению плохих поступков и попаданию в беду. Заслуги очищают ум от дурных тенденций алчности, ненависти и неведения. Алчный ум поощряет в человеке страсть, желание накапливать и запасаться. Ненавидящий ум приводит к отвращению и злости. Невежественный ум делает человека опутанным алчностью и ненавистью, а также заставляет считать, что эти три корня неумелой кармы являются верными и ценными. Неумелые поступки порождают ещё больше страданий и уменьшают возможность для человека изучать и практиковать Дхамму.

Заслуги важны для нашего движения по жизненному пути. Они связаны с тем, что хорошо и полезно для себя и других, а также могут способствовать очищению ума. В то время как накопленное человеком материальное богатство можно потерять из-за воровства, потопа, пожара, конфискации и т.п., благо заслуг следует за нами от одной жизни в другую и его нельзя потерять, хотя заслуги могут быть исчерпаны, если существо не делает новых усилий по их накоплению. Человек будет испытывать счастье в настоящем и будущем благодаря проявлению заслуг.

Заслуга – это величайший помощник: она постоянно создаёт возможности.

Имеющий заслуги человек будет иметь успех в любом начинании, в направлении которого он прикладывает усилия. Если он хочет заняться бизнесом, то встретится с нужными партнёрами и друзьями. Если он хочет стать студентом, ему назначат стипендию и окажут поддержку преподаватели. Если такой человек стремится к продвижению в медитации, он сможет встретиться с квалифицированным учителем, который направит его по пути духовного развития. Благодаря сокровищнице заслуг сбудутся мечты. Именно заслуги позволяют человеку переродиться в небесном мире, и обеспечивают необходимые условия и поддержку в достижении Ниббаны.

Есть несколько "плодородных полей" для получения заслуг, которые приносят обильные результаты человеку, "засевающему" свои благие дела на таких "полях".

Подобно тому, как одна из видов почв может родить лучший урожай, чем другая (например, чернозём и каменистая почва), так и хороший поступок, совершённый на благо отдельных личностей создаёт больше заслуг, чем совершённый на благо других.

В эти "плодородные поля" заслуг входят Сангха или праведники, мать, отец и нуждающиеся. Хорошие поступки, направленные на этих людей, проявятся различными путями и принесут прекрасные плоды.

Будда учил десяти умелым поступкам, которые следует совершать, чтобы прожить счастливую и мирную жизнь, а также развить знание и понимание. Десять умелых поступков таковы:

1. Бескорыстное жертвование 2. Нравственное поведение 3. Культура ума, развитие ума 4. Уважение или почтение 5. Помощь другим людям 6. Разделение заслуг с другими людьми 7. Радость при совершении хороших поступков другими 8. Проповедь и преподавание Дхаммы 9. Слушание Дхаммы 10. Исправление своих взглядов Совершение этих десяти поступков приносит благо не только себе самому и тем, на кого они направлены, но и окружающим. Нравственное поведение приносит благо всем, с кем человек вступает в контакт. Культура ума приносит спокойствие другим людям и вдохновляет их на практику Дхаммы. Уважение порождает гармонию в обществе, а помощь делает лучше жизнь людей. Если человек делится заслугами с другими, то это значит, что он заботится о благе этих людей. Радость при совершении другими хороших поступков вдохновляет их на накопление ещё больших заслуг. Преподавание и слушание Дхаммы являются важными факторами как для учителя, так и для слушателя, и способствует жизни обоих в соответствии с Дхаммой. Исправление своих взглядов позволяет человеку показать другим, насколько прекрасна Дхамма. В Дхаммападе Будда учил:

Если человек совершил добро, пусть делает его снова и снова.

Пусть он желает совершать добрые поступки, Ведь накопление заслуг - радостно.

Не думай легкомысленно о добре:

Ведь и кувшин наполняется от падения капель.

Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

Есть десять неумелых (плохих) поступков, которых людям следует избегать. В основе этих поступков лежит алчность, ненависть и неведение. Эти действия приносят страдание не только другим, но и в первую очередь самому себе, как в этой жизни, так и в последующих. Когда человек обретает понимание закона кармы и осознаёт, что неумелые поступки приносят плохие последствия, он будет практиковать Правильное Понимание и станет избегать совершения подобных действий в дальнейшем.

Есть три поступка тела, которые с точки зрения закона кармы считаются неумелыми. Это (1) убийство живых существ, (2) воровство и (3) недозволенные половые связи. Эти поступки тела соответствуют первым трём Правилам Поведения, которым люди должны следовать.

Последствиями убийства для того, кто его совершил, будет снижение длительности жизни, плохое здоровье, постоянная печаль из-за разлуки с любимыми и жизнь в постоянном страхе. Дурные последствия воровства – это бедность, нищенство, разочарование и зависимость от других в средствах к существованию. Плохие последствия недозволенных половых отношений – это иметь много врагов, быть объектом ненависти и жить с такими мужьями и жёнами, с которыми вы совсем не хотите вместе жить.

Пять действий речи, являющихся с точки зрения кармы неумелыми, таковы: (1) ложь, (2) клевета и сплетни, (3) грубая речь, (4) пустословие и легкомысленная болтовня. Помимо лжи, все остальные дурные поступки речи можно рассматривать как часть четвёртого Правила Поведения.

Дурные последствия лжи для человека, совершающего этот поступок таковы, что его самого будут бранить и поносить, ему перестанут доверять, а также он обретёт неприятный внешний вид. Плохой результат клеветы – это беспричинная потеря друзей. Результатом грубой речи является нетерпимость окружающих к человеку и грубый голос. Неизбежным плодом бессмысленных разговоров являются врождённые отклонения органов тела и речь, на которую никто не обращает внимания.

Три неумелых поступка, совершаемых умом, таковы: (1) алчность, то есть сильное желание, особенно в отношении чужой собственности, (2) недоброжелательность и (3) ложные взгляды. Эти три поступка соответствуют трём корням порока: алчности, ненависти и неведению. Нарушение Пятого Правила, которое заключается в избегании применять опьяняющие средства, не только приводит к совершению этих трёх дурных поступков ума, когда человек пребывает в состоянии опьянения, но также и в других плохих поступках, совершаемых телом и речью.

Нежелательный эффект алчности – это неисполнение собственных желаний.

Последствия недоброжелательности – это уродливость, многочисленные болезни и обладание невыносимым характером. И, наконец, последствиями ложных взглядов являются обладание сильными желаниями, глупость, тупость, хронические заболевания и плохие мысли.

Человеку следует совершать хорошие поступки и воздерживаться от плохих. Если плохой поступок уже совершён, необходимо осознать, где это произошло и приложить усилие больше так не поступать. Таково истинное значение раскаяния и только таким образом человек может продвигаться по благородному пути к Освобождению.

Молитвы ради прощения являются бесполезными, если по их окончании человек совершает дурной поступок снова и снова. Кто ещё может "смыть грехи", как не сам человек? Это должно начаться с осознания, которое является прекрасным очистительным средством. Во-первых, человек осознаёт природу совершённого проступка и объём нанесённого вреда. Далее он осознаёт, что поступок является неумелым, благодаря чему учится и принимает решение не совершать его вновь.

Затем, человек совершает как можно больше хороших поступков на благо пострадавшей стороны и других людей. Так плоды плохого поступка перекрываются потоком хороших дел.

В Буддизме считается, что искупление и исправление доступно для всех совершающих плохое. Это становится возможным в особенности через осознание и Правильное Усилие. Склоняться к убеждению, что человек может "смыть" свои плохие поступки каким-то "чудесным" способом – это не просто предрассудок, а мнение, особенно вредное для духовного развития человека. Из-за него он так и останется невежественным и внутренне самодовольным. Это ложное убеждение может на самом деле принести больше вреда, чем последствия дурного поступка, которых человек так боится.

Благодаря соблюдению правил поведения, вы не только совершенствуете свою собственную моральную устойчивость, но также оказываете высшую услугу окружающим, не принося им страданий.

В каждой стране и в каждом обществе есть перечень поступков, которые считаются нравственными в имеющемся социальном контексте. То, какие поступки входят в этот перечень, часто связано с интересами общества и его правовой системой. Поступок считается правильным, если он не нарушает закон и не преступает общественные или личные интересы. Правила из этого перечня обычно являются гибкими и в них время от времени вносятся изменения для поддержания соответствия изменившимся условиям.

Хотя они и важны для общества, но эти стандарты не могут служить надёжным руководством к абсолютным принципам нравственности, которые применимы везде и всегда.

В отличие от этого, буддийские правила поведения не являются продуктом человеческого ума. Они не основаны на внутриобщинной этике, которая затем уступила место современным гуманистическим правилам. Буддийская нравственность основана на всеобщем законе причины и следствия (кармы) и рассматривает плохие и хорошие поступки с точки зрения того, как они влияют на самого человека и окружающих. Нельзя считать хорошим поступок, который приносит благо себе, но, в то же время, приносит физические и умственные страдания другому существу.

Буддийская нравственность отвечает на очень распространённый и критически важный вопрос: как определить, является ли поступок хорошим или плохим? В соответствии с учением Будды, ответ достаточно прост. Качество поступка зависит от намерения или мотивации (cetana), от которой он происходит. Если человек совершает поступок, основанный на алчности, ненависти и неведении, то этот поступок считается неумелым [т.е. дурным]. С другой стороны, если поступок совершён от доброжелательности, щедрости и мудрости, то он считается умелым [т.е. хорошим].

Алчность, ненависть и неведение называются "тремя корнями неумелой кармы", а доброжелательность, щедрость и мудрость "тремя корнями умелой кармы". Слово "корень" относится к намерению, от которого происходит поступок. Поэтому, неважно как человек пытается скрыть сущность поступка, истину можно найти путём анализа породивших его мыслей, потому что именно ум является причиной действий речи и тела.

В Буддизме считается, что первоочередная задача человека – очистить ум, который загрязнён алчностью, ненавистью и неведением. Причина этого кроется не в страхе или в желании порадовать каких-то божественных сущностей, потому что, если бы это было так, человека следовало бы считать существом с недостаточной мудростью. Тогда бы он действовал только из страха, подобно маленькому ребёнку, который ведёт себя хорошо из-за страха наказания за плохое поведение. Буддисты должны совершать поступки от понимания и мудрости. Они совершают хорошие дела благодаря осознанию того, что тем самым совершенствуется их нравственность (sla), которая служит фундаментом духовного роста, ведущего к Освобождению. Кроме того, буддисты осознают, что их счастье и страдание создаётся ими самими, благодаря действию закона кармы. Чтобы снизить вероятность появления проблем и несчастий в жизни, они совершают усилие, направленное на избежание дурного. Они творят добро благодаря знанию, что эти поступки принесут мир и счастье. Раз каждый ищет счастья в жизни, и раз каждый может создать условия для счастья, то есть очевидная причина совершать хорошие дела и избегать плохих. Поэтому, искоренение умственных загрязнений, которые являются источником всех антиобщественных поступков, принесёт большое благо и другим членам общества. Так, совершенствуясь в духовном плане, помогаешь другим вести спокойную жизнь.

Буддийская нравственность для мирян заключается в пяти правилах поведения, в которых можно выделить два уровня. Во-первых, они позволяют людям жить друг с другом в цивилизованном обществе со взаимным доверием и уважением. Во-вторых, они являются отправной точкой на духовном пути к Освобождению. В отличие от заповедей, которые считаются божественными законами, установленными для людей, правила поведения принимаются добровольно, особенно в том случае, когда люди осознают пользу принятия руководства к совершенствованию, чтобы дисциплинировать тело, речь и ум. Причина следования правилам – это понимание, а не страх перед наказанием. Убеждённые буддисты должны ежедневно напоминать себе о следовании пяти правилам. Они таковы:

1. Я принимаю правило воздерживаться от лишения жизни 2. Я принимаю правило воздерживаться от взятия того, что мне не дано 3. Я принимаю правило воздерживаться от половой распущенности 4. Я принимаю правило воздерживаться от ложной речи 5. Я принимаю правило воздерживаться от употребления опьяняющих веществ, ведущих к беспечности.

Считая правила поведения обычным набором указаний о том, от чего нужно воздерживаться, буддисты должны напоминать себе, что благодаря соблюдению этих правил, они совершают и практику пяти добродетельных качеств. В то время как пять правил поведения учат, чего не нужно делать, пять добродетельных качеств указывают на те факторы, которые следует развивать, а именно доброжелательность, отрешение, удовлетворённость, правдивость и осознанность. Когда люди соблюдают первое правило "не убивай", они контролируют свою ненависть и воспитывают доброжелательность. Во втором правиле они контролируют жадность и воспитывают отрешение или непривязанность. Благодаря третьему правилу, они ставят под контроль чувственную страсть и совершенствуют удовлетворённость. Соблюдая четвёртое правило, люди воздерживаются от лживой речи и воспитывают правдивость, а благодаря пятому правилу избегают ненужного возбуждения ума и развивают осознанность. Поэтому, с пониманием добродетельных качеств, люди осознают, что соблюдение пяти правил не делает их замкнутыми, критикующими самих себя и негативными. Правила делают их положительными личностями, наполненными любовью и заботой, а также другими качествами, присущими тем, кто живёт нравственной жизнью.

Правила поведения задают основу духовной практики в Буддизме. Их цель – уничтожить грубые страсти, выражающиеся через мысли, речь и поступки. Правила – это незаменимая основа для тех, кто желает совершенствовать свой ум. Не обладая основой в форме правил, способности, обретаемые в медитации можно начать применять со злым умыслом и ради эгоистичных целей.

Во многих буддийских странах среди последователей есть обычай практиковать Восемь Правил по определённым дням месяца, например в полнолуние и новолуние.

Буддисты-миряне приходят в храм рано утром и проводят там круглые сутки, соблюдая эти правила. Таким образом, они на время отстраняются от повседневной жизни, на которую накладывают отпечаток материальные и чувственные потребности. Целью соблюдения Восьми Правил является развитие спокойствия и способности к расслаблению, тренировка ума и духовное самосовершенствование.

Во время практики соблюдения Восьми Правил, прихожане занимаются чтением буддийских книг, слушанием лекций по учению Будды, медитацией и помощью храму в его деятельности. На следующее утро они переходят от соблюдения Восьми Правил к соблюдению Пяти Правил, предназначенных для повседневного следования. В это время мирские последователи возвращаются домой, и продолжают обычную жизнь.

Восемь Правил Поведения предписывают избегать следующего:

1. убийства 2. воровства 3. половых актов 5. принятия опьяняющих средств 6. принятия пищи после полудня 7. танцев, слушания музыки, участия в развлекательных мероприятиях, использования гирлянд, духОв и подобных вещей, предназначенных для украшения человека 8. использования для сна высоких и роскошных постелей.

Некоторым трудно понять важность некоторых из перечисленных здесь правил. Они думают, что буддисты настроены против танцев, пения, музыки, кино, духОв, украшений и роскошных предметов. В Буддизме нет такого правила, в котором говорится, что мирские последователи должны избегать всего этого. Те, кто воздерживаются от подобных развлечений – это глубоко убеждённые буддисты, которые соблюдают правила только небольшой промежуток времени с целью самодисциплины. Воздерживаться от этих развлечений и украшений следует для того, чтобы успокоить чувства, пусть даже на несколько часов, и тренировать свой ум, чтобы не попасть в рабство к чувственным удовольствиям. Эта практика позволяет человеку осознать, что украшения только усиливают веру в вечную душу или эго. Они увеличивают страсти, возникающие в уме, и возбуждают эмоции, тормозящие духовное развитие. Практикуя время от времени подобные ограничения, люди будут продвигаться на пути преодоления своих слабостей и обретут больший контроль над самим собой. Однако буддисты не считают эти развлечения дурными поступками. Нам важно понять, что практика соблюдения правил поведения совершается не из страха совершить проступок, а от понимания приносимой пользы в том, что они учат нас быть скромными и жить просто.

Соблюдение правил (как пяти, так и восьми), если оно совершается со старанием и искренностью, несомненно является поступком, приносящим заслуги. Эта практика приносит большое благо как в нынешней жизни, так и в будущих, особенно для развития мудрости и видения-как-есть. Поэтому, необходимо стараться соблюдать эти правила как можно чаще и с должным пониманием.

Доброжелательность очищает ум, который становится мощной силой, излучающей добро на благо других.

В современном мире материальное благосостояние и интеллектуальное развитие достигли значительного уровня. Хотя следует признать, что распределены они неравномерно, у нас вполне достаточно интеллектуалов, блестящих писателей, талантливых ораторов, философов, психологов, учёных, религиозных деятелей, прекрасных поэтов и сильных мировых лидеров. Но, несмотря на наличие всех этих интеллектуалов, в современном обществе нет подлинного мира и безопасности.

Должно быть, чего-то не хватает. Человечеству не хватает именно духовности и доброжелательности (доброй воли).

Сама по себе материальная выгода не может принести продолжительное счастье и мир людям. Для того чтобы принести мир другим людям и установить мир на планете, необходимо сначала создать его твёрдую основу в своём собственном сердце.

Настоящий путь достижения мира заключается в следовании советам Будды.

Для практики доброжелательности следует сначала принять благородный принцип ненасилия и всегда быть готовым преодолеть эгоизм и показать другим истинный путь.

Не следует вести эту борьбу через истязание физического тела, поскольку пороки содержатся не в теле, а в уме. Ненасилие - это более эффективное оружие против зла, чем месть. Истинная сущность мести состоит в приумножении пороков.

Чтобы практиковать доброжелательность, человек должен быть свободен от эгоизма. БОльшая часть любви в этом мире концентрируется на самом себе, то есть это любовь, направленная на самого себя или поиск своей собственной выгоды.

"Мужа любят не из-за любви к нему, мужа любят из-за любви к себе.

Родители любят детей не из-за любви к детям, а из-за любви к себе. Люди любят богов не из-за любви к богам, а из-за любви к себе. Один любит другого не из-за любви к нему, а из-за любви к себе" Будда учит другой любви. Будда утверждал, что нам необходимо научиться практике бескорыстной любви, что позволит поддерживать настоящий мир и в то же время даст возможность трудиться для достижения собственного спасения. Это называется альтруистической любовью, где не определяется тот, кто любит. Подобно самоубийству, убивающему на физическом уровне, эгоизм убивает духовный прогресс.

В Буддизме доброжелательность не является эмоциональной или эгоистичной. Это чувство, которое исходит из очищенного ума после уничтожения ненависти, зависти, жестокости, враждебности и злобы. Будда учит, что доброжелательность (mett) - это наиболее эффективный способ поддержания чистоты ума и очищения атмосферы, загрязнённой мыслями. Такова любовь, которую практикует Бодхисаттва. Любовь Будды или Архата чиста, поскольку она не различает между тем, кого любят и тем, кто любит.

Слово "любовь" используется для описания великого множества чувств, испытываемых людьми. Буддисты проводят различие между эгоистичной любовью (pema) и чистой альтруистической (karun, mett). Акцент, который делается на животном влечении особей одного или разных полов друг к другу, существенно подорвал саму концепцию чувства дружелюбия к другим существам. В учении Будды говорится, что есть несколько различных видов чувств, подпадающих под общее определение "любовь". Во-первых, она может быть эгоистичная и бескорыстная.

Любовь можно назвать эгоистичной, если человека интересует только выгода, которую он может получить для самого себя, и ему нет дела до нужд и чувств партнёра.

Ревность обычно является симптомом такой любви. С другой стороны, человек испытывает бескорыстную любовь, если он отдаёт всё своё существо на благо другого.

Такова любовь родителей к детям. В отношениях друг к другу люди часто испытывают смесь эгоистичной и бескорыстной любви. Например, хотя родители жертвуют очень многим ради своих детей, они ждут чего-то в ответ, поэтому здесь присутствуют аспекты, как эгоизма, так и бескорыстия.

Другой вид любви, тесно связанный с предыдущим - это любовь между братьями или друзьями (Maitri, Mitra). В каком-то смысле и эту любовь можно назвать эгоистичной, потому что она направлена только на определённых людей и не охватывает остальных. Ещё одной категорией является сексуальная любовь, в которой партнёры притягиваются друг к другу из-за физической привлекательности. Этот вид любви, который в наибольшей степени эксплуатируется современными средствами развлечения и в него входит всё, начиная с увлечений в подростковом возрасте и кончая самыми сложными отношениями между взрослыми.

На гораздо более высоком уровне, чем перечисленные, находится любовь, направленная на всех (mett). Эта любовь, покрывающая все живые существа, является величайшей добродетелью, высказанной Буддой. Например, великий Будда отрешился от своего королевства, семьи и удовольствий, чтобы у него была возможность найти путь к освобождению человечества от существования в страдании.

Для достижения Просветления, Будде пришлось бороться бесчисленное количество жизней. Обычное существо уже давно бы пришло в уныние, но Будда был не таким.

Именно по этой причине его называли милосердным. Безграничная любовь Будды простиралась не только на людей, но и на всех других живых существ. Она не была основанной на чувствах или эгоизме, это любовь без границ, без различия. В отличие от остальных видов любви, любовь, направленная на всех, никогда не приводит к разочарованию или неудовлетворённости, потому что она не ждёт награды и даже не определяет того, кто любит. Она создаёт больше счастья и удовлетворения. Те, кто развивает любовь, охватывающую всех, также развивают совместную радость и беспристрастие. Так эти люди достигнут высокого уровня.

В книге "THE BUDDHA’S ANCIENT PATH" досточтимый Пьядасси Тхера пишет:

"Любовь – это активная сила. Любой поступок любящего человека совершается с незапятнанным умом, направленным на помощь, поддержку, воодушевление, на то, чтобы сделать путь других легче, мягче и более подготовленным к преодолению страданий, достижению высшего блаженства."

"Путь развития любви заключается в том, чтобы тщательно рассмотреть вред, приносимый ненавистью, и преимущества того состояния, при котором ненависть отсутствует. Также в этот путь входит тщательное рассмотрение в соответствии с действительностью и кармой, того, что на самом деле нет объектов для ненависти, что ненависть – это глупый образ мышления, который порождает больше и больше темноты и препятствует правильному пониманию. Ненависть накладывает ограничения, а любовь освобождает. Ненависть связывает, а любовь даёт свободу от пут. Ненависть порождает сожаление, а любовь приносит умиротворение. Ненависть приносит волнение, а любовь успокаивает.

Ненависть разделяет, а любовь объединяет. Ненависть делает людей черствыми, а любовь смягчает. Ненависть мешает, а любовь помогает.

Таким образом, благодаря должному изучению и рассмотрению последствий ненависти и благ любви, следует развивать любовь."

В Карания Метта Сутте (СН 1.8) Будда разъясняет природу буддийской любви: "Как мать готова рисковать жизнью защищая своего ребенка, единственного ребенка, так нужно развивать безграничное сердце по отношению ко всем существам. С доброй волей ко всей вселенной, развивайте безграничное сердце: вверху, внизу, и повсюду вокруг, без ограничений, враждебности или ненависти."

Мы должны быть благодарны даже врагам, если они указывают нам на ошибки и слабости.

Истинная благотворительность Мы совершаем настоящие акты благотворительности, если отдаём, не ожидая чего-либо взамен и, благодаря этому уменьшаем собственные эгоистичные желания.

Суть благотворительности заключается в том, чтобы отдавать, не ожидая чего-либо взамен. Если человек ожидает каких-то материальных благ в обмен на свой дар, то он совершает не щедрый поступок, а простой обмен. Щедрый человек не должен создавать у других чувства того, что они находятся в долгу перед дарителем. Также не следует использовать подарки как средство управления людьми, их получающими. Не нужно даже ожидать благодарности, потому что многие люди просто забывчивы и совсем не обязательно являются неблагодарными. Настоящий акт благотворительности является чистым и не содержит какой-либо фальши. Он не создаёт обязательств между дарителем и получателем.

Благотворительная деятельность восхваляется во всех религиях и является благим поступком. Тем, у кого достаточно средств на жизнь, следует подумать о других и направить свои пожертвования туда, где они нужны. Среди людей, занимающихся благотворительностью, есть такие, кто использует её с целью привлечь других к своей религии или политической партии. Подобный акт, совершаемый со скрытым мотивом привлечь людей, нельзя назвать истинным благотворительным поступком.

Те, кто находятся на пути духовного роста, должны стараться уменьшить свой эгоизм и сильное желание получать больше и больше. Им следует уменьшить чрезмерную привязанность к собственности, которая при отсутствии осознанности может поработить их и породить жадность. То, чем они владеют и обладают, следует использовать на благо и счастье других, а именно тех, кто им дорог и тех, кто нуждается.

Совершая пожертвование, следует выполнять этот поступок не только телом, но также сердцем и умом. В каждом акте пожертвования должна присутствовать радость.

Следует различать обычный акт благотворительности и пожертвование, как оно описывается в Буддизме (dna). Занимаясь обычной благотворительностью, мы должны подавать из сострадания и доброты, когда осознаём, что кто-то нуждается в помощи, а мы сами способны её предложить. При совершении dna мы жертвуем с целью развития щедрости как одной из добродетелей, а также с целью уменьшить эгоизм и алчность. Но более важно то, что это пожертвование совершается с пониманием цели уменьшить и затем полностью уничтожить идею о душе (вечной сущности), которая является причиной жадности, жажды наживы и страданий. Человек использует мудрость, когда вспоминает, что щедрость – это очень важное качество, которое каждый буддист должен практиковать. Оно является первым совершенством (paramita), которое Будда практиковал в многочисленных жизнях до Просветления.

Человек также практикует dna в знак признательности к прекрасным качествам и достоинствам Трёх Драгоценностей.

Мы можем пожертвовать разные вещи. Можно давать материальное: пищу голодным, деньги и одежду бедным. Также можно жертвовать наши знания, умения, время, энергию и усилия на те дела, которые приносят благо другим. Если друг попал в беду, вы можете дать ему хороший совет и с сочувствием выслушать его. Мы можем избегать убийства живых существ и благодаря этому поступку дарить жизнь беззащитным созданиям, которые в противном случае были бы убиты. Также можно пожертвовать другим орган своего тела для пересадки, например глаза, сердце, почку, кровь и т.п. Те, кто хотят практиковать эту добродетель или те, кто движим большим состраданием или заботой о других, должны быть также готовы пожертвовать своей жизнью. В предыдущих рождениях Бодхисаттва многократно отдавал части своего тела ради других. Он также жертвовал своей жизнью ради спасения и сохранения жизней других. Так велика была его щедрость и сострадание.

Но величайшим свидетельством огромного сострадания Будды является его бесценный подарок человечеству – учение (Дхамма), освобождающее существ от страданий. Для буддистов высшим даром является дар Дхаммы. Такой подарок обладает огромной силой изменять жизнь. Когда объективный человек получает Дхамму и начинает искренне практиковать эту Истину, он не может не измениться.

Такие люди ощутят большое счастье, спокойствие и радость сердцем и умом. Будучи жестокими, они становятся милосердными. Будучи мстительными, они начинают прощать. Благодаря Дхамме, ненавидящие обретают способность к состраданию, жадные становятся щедрыми, а беспокойные более умиротворёнными. Попробовав Дхамму, человек испытает счастье не только здесь и сейчас, но и в будущих жизнях.

Отношение Буддизма к донорству человеческих С точки зрения Буддизма, безвозмездная передача органов умершего человека для спасения жизни других – это, несомненно, один из видов благотворительного пожертвования, создающий основу или фундамент религиозного образа жизни.

Палийский термин dna является в Буддизме эквивалентом щедрости или благотворительности. Совершенство в этой добродетели состоит их трёх способов практики:

1. Пожертвование материальных вещей или своей собственности 2. Пожертвование органов своего тела 3. Спасение жизни попавших в беду, в том числе с риском погибнуть самому.

Именно благодаря подобным актам жертвования человек может уменьшить эгоистичные побуждения в своём сознании и начать практику по развитию таких великих добродетелей, как доброжелательность, сострадание и мудрость.

Учение Будды имеет цель уменьшить текущее страдание и открыть путь к полному его уничтожению во всех проявлениях.

Страх совершить благородный акт донорства своего органа основан главным образом на непонимании истинной природы существования.

Некоторые люди считают, что, когда удаляют часть тела или орган, им придётся и в будущей жизни существовать без этого органа или они будут неспособны войти в рай по этой причине. Для подобных взглядов нет рационального обоснования.

С точки зрения Буддизма, смерть наступает, когда в разрушающемся физическом теле исчезает сознание. Следующую жизнь определяет момент ума воссоединения.

Последователи некоторых религий могут назвать этот момент ума душой, а также "духом" или "духовной энергией". Какое бы слово тут не использовали, очевидно, что оно не имеет никакого отношения к физическим составляющим тела, которые подвержены разрушению и возвращаются к своим источникам энергии. Элемент земли возвращается в почву, элемент воды возвращается в водоёмы, элементы тепла и ветра возвращаются в атмосферу. Неважно, насколько хорошо сохраняется тело, будь то в металлическом или деревянном гробу, разложение его неизбежно. Только сознание переходит в новое рождение.

Вместо порчи и разложения, современная технология и хирургия позволяют использовать сердце и другие органы для пересадки и спасения жизни.

В связи с постоянным увеличением в мире количества отказов в работе органов, пришло время наиболее умным членам общества сделать шаг вперёд и добровольно согласиться на использование своих органов для пересадки после смерти, если в этом будет необходимость.

Долг всех мудрых людей – присоединиться к этому благородному движению ради облегчения страданий человечества. В недалёком прошлом мы видели автомобильную наклейку с надписью: "Оставьте свои органы живущим, видит Бог, они нужны нам в этом мире."

Если мы верим в то, что животные были созданы кем-то для использования человеком, то следует признать, что и человек создан для животных, ведь некоторые из них по своей природе употребляют человечину.

Считается, что животные осознают только настоящее. Им нет дела до будущего или прошлого. Они подобны маленьким детям, которые не имеют никакого представления о будущем. Дети живут настоящим до тех пор, пока не разовьются их память и воображение. Самосознание – это способность, которая приходит со зрелостью.

Люди обладают способностью к рассуждению. Отличие между людьми и животными увеличивается только по той причине, что мы развиваем свою способность к рассуждению, и действуем в соответствии с ней. Буддисты признают, что животные не только наделены инстинктивными способностями, но, хотя и в меньшей степени, имеют способность к мышлению. Однако, они могут использовать заложенные с рождения инстинкты только для поиска пищи, укрытия, чувственных удовольствий и защиты от врагов.

В некотором смысле животные выше людей. Собаки превосходят людей в слухе и обонянии, насекомые имеют лучшую способность к обонянию, ястребы превосходят человека в скорости, а орлы видят дальше людей. Несомненно, мы мудрее, но тем не менее, нам есть чему поучиться у муравьёв и пчёл. В нас самих присутствует значительная часть животного. Однако мы обладаем значительно бОльшим – потенциалом духовного роста.

Буддизм не согласен с тем, что животные созданы кем-то для использования людьми. Если бы это было так, то можно заключить, что и люди созданы для животных, поскольку некоторые животные питаются человечиной, ведь по своей природе они едят мясо живых существ.

Буддизм учит любить всех живых существ, а не ограничивать свою заботу благом только людей. Следует практиковать доброжелательность по отношению ко всему живому. Совет Будды в том, что для нас будет неправильным поступком лишение жизни живых существ, ведь каждое из них имеет право на существование. Животные, как и люди, способны испытывать страх и боль. Неправильно лишать их жизни, приносить им страдания или сеять в них страх. Не следует использовать наш ум и силу для уничтожения животных, даже если мы считаем, что они приносят нам неудобства.

Животные нуждаются в нашем сочувствии. Уничтожение не является единственно возможным способом избавиться от них. Каждое живое существо вносит свой вклад в поддержание этого мира. Для нас нечестно ущемлять их в праве на жизнь.

В книге "Handbook of reason" Д. Рунс пишет:

"Вряд ли мы можем говорить о нравственности в отношении существ, которых систематически употребляем в пищу, иногда даже живьём. Есть мужчины и женщины, которые любят лошадей, собак, кошек, птиц. Но те же самые люди могут взять оленя или телёнка за шею, разрезать ему горло и пить кровь прямо из раны или употреблять её в пудинге, а также откусывать мясо. А кто сказал, что лошадь, которую они любят, более благородное существо, чем олень, которого они едят? И действительно, есть люди, которые едят кошек и лошадей, а коров используют только для работы и собак только для защиты себя и своей собственности."

Некоторые плачут об умершей птице или золотой рыбке, а другие преодолевают большие расстояния, чтобы порыбачить ради удовольствия или поразвлечься стрельбой в птиц. Кто-то уходит в джунгли и едет в другие страны, чтобы всласть поохотиться, а кто-то проводит много времени с точно такими же домашними животными.

Некоторые люди держат у себя лягушек для предсказания погоды, а некоторые отрезают их лапы для жарки. Кто-то держит птиц в позолоченных клетках и нежно ухаживает за ними, а кто-то готовит их на завтрак. Такое положение дел создаёт путаницу.

Каждая религия учит нас любить других людей. В некоторых даже говорится, что больше нужно любить тех, кто принадлежит к той же религии, что и мы сами. Но Буддизм выше этих религий в том смысле, что он учит проявлять равную заботу и сострадание к каждому существу во вселенной. Уничтожение любого из них представляет собой нарушение вселенского порядка.

В своём учении Будда совершенно ясно выступал против жестокости к любым живым существам. Однажды Будда увидел человека, готовящегося к принесению животного в жертву. На вопрос, зачем он собирается убить невинных животных, мужчина ответил, что это понравится богам. Тогда Будда предложил себя в качестве жертвы, говоря, что если жизнь животных порадует богов, то более ценная жизнь человека порадует их ещё больше. Нечего и говорить, что того мужчину так потряс поступок Будды, что он прекратил приносить в жертву животных и принял его учение.

Жестокость людей по отношению к животным – это ещё одно выражение нашей неконтролируемой алчности. В наше время мы уничтожаем животных и лишаем их естественных прав ради собственного удобства. Но уже сейчас мы начинаем расплачиваться за этот эгоистичный и жестокий поступок. В настоящее время над окружающей средой нависла угроза, и если мы не предпримем чрезвычайных мер, направленных на спасение живой природы, наше собственное существование на этой земле никто не гарантирует.

Действительно, некоторые существа представляют опасность для людей. Но мы никогда не обращаем внимания, что люди представляют самую большую угрозу всем живым существам на суше, на море и в воздухе, в то время как одни существа представляют угрозу только определённым другим, и даже в этом случае не приводят к полному уничтожению, ведь они поедают других только в объёме, необходимом для выживания, а не ради удовольствия или неконтролируемой жадности.

Раз каждое существо вносит вклад в поддержание планеты и атмосферы, то их уничтожение не поможет нам решить проблемы и удовлетворить нужды. Вместо этого нам следует применять такие подходы, которые не нарушают природный баланс.

Необходимость в терпимости в Если кто-то по глупости причинит мне страдания, я дам ему в ответ защиту моей безграничной любви. Чем больше зла будет от него, тем больше доброжелательности будет исходить от меня. Я всегда буду отвечать только Современные люди беспокойны, они утомлены и наполнены страхом и неудовлетворённостью. Они опьянены желанием славы, богатства, власти и жаждой чувственных наслаждений. Люди проводят время в страхе, подозрении, с ощущением опасности. В наше время кризиса и беспорядка им становится трудно мирно сосуществовать друг с другом. Поэтому сейчас ощущается большая необходимость в терпимости и понимании, чтобы безопасное сосуществование людей стало возможным.

Мир сильно пострадал от болезней догматизма и нетерпимости. Социальная среда многих стран пропитана кровью, пролитой на алтарь различных видов политической борьбы, подобно тому, как небо в прошлых веках покрывалось дымом костров, на которых сжигались мученики разных религий. В религии или политике люди озабочены процессом достижения власти и нетерпимы к иному образу жизни. Несомненно, нетерпимость, коренящаяся в духе "священной войны" запятнала историю некоторых религий.

Давайте заглянем в прошлый век, часто называемый веком прогресса, веком удобств и изобретений. Множество новых научных и технических открытий просто впечатляет: телефон, электродвигатель, самолёт, радио, телевидение, компьютер, космические корабли, спутники и электронные устройства. Однако земляне, создавшие все эти изобретения как венец прогресса – это те же люди, которые уничтожили миллионы своих собратьев штыками, пулями и бомбами. Где находился дух терпимости среди всего этого "огромного" прогресса? Где же та любовь, которой учат многие религии?

Сейчас людей интересует исследование космоса. Но они совершенно неспособны жить на земле в мире и гармонии как хорошие соседи. Сегодня весьма обоснованы опасения, что люди со временем осквернят Луну и другие планеты.

Ради материальной выгоды человек идёт против природы. Его умственная активность настолько занята удовлетворением жажды чувственных удовольствий, что он даже неспособен сконцентрироваться или хотя бы понять цель жизни. Это неестественное поведение современных людей является следствием их ошибочного понимания жизни и её конечной цели. Мы создаём больше разочарований, страха, опасности, нетерпимости и жестокости.

Более того, в наши дни некоторые по-прежнему проявляют нетерпимость, оправдывая её религиозными убеждениями. Люди просто говорят о религии и обещают короткую дорожку в рай, их не интересует реальная духовная практика. Если бы христиане жили по Нагорной Проповеди, если бы буддисты следовали Восьмеричному Благородному Пути, если бы мусульмане по-настоящему следовали идее о братстве, а индуисты строили свою жизнь в соответствии с принципом единства, то на нашей Земле был бы настоящий мир и настоящая гармония. Несмотря на наличие этих бесценных учений великих духовных наставников, люди до сих пор не осознали необходимость в терпимости. Нетерпимость, которую проявляют, якобы опираясь на религиозное учение, является самой позорной и печальной.

Совет Будды таков: "Давайте жить счастливо без ненависти среди тех, кто ненавидит. Среди ненавидящих давайте жить без ненависти. Давайте будем здоровыми среди больных [страстями]. Среди больных давайте жить в свободе от болезней. Давайте будем жить без пристрастия [к чувственным удовольствиям] среди тех, кто пристрастился. Среди пристрастившихся мы живём без пристрастий." (Дхаммапада 197-200).

Настоящая буддийская похоронная церемония – это простой, спокойный и скромный религиозный обряд.

Похороны во многих буддийских странах – это простая, спокойная и скромная церемония. К сожалению, некоторые включают в неё множество ненужных, посторонних и полных предрассудков элементов. Внешние элементы и церемонии различаются в зависимости от традиций и обычаев людей. Похоронные ритуалы были придуманы в прошлом теми людьми, кто не понимал природу человеческой жизни, смерти и того, что из себя будет предоставлять жизнь после смерти. Когда эти идеи были включены в религиозный культ под именем якобы буддийской духовной практики, критики начали ругать Буддизм за дорогостоящие и бессмысленные похоронные церемонии. Если бы они обратились к людям, изучившим буддийские традиции и настоящее учение Будды, им бы рассказали, как следует проводить похороны. К большому сожалению, у людей создалось негативное впечатление, будто Буддизм поощряет трату денег и времени на бессмысленные церемонии и ритуалы. Нужно чётко понимать, что Буддизм не имеет никакого отношения к подобным деградировавшим обрядам.

Среди буддистов нет единого мнения о том, как поступать с телом покойного:

хоронить или кремировать. Во многих буддийских странах традиционно используется кремация. Рекомендуется кремировать тело по гигиеническим и экономическим соображениям. В настоящее время население планеты увеличивается, и если мы дальше будем занимать ценную землю мёртвыми телами, то однажды вся земля будет занята мёртвыми и для живых не останется места.

До сих пор есть люди, которые возражают против кремации умерших. Они заявляют, что это якобы нарушает Божий закон, подобно тому, как они на том же основании возражали против многого в прошлом. Потребуется время, чтобы такие люди поняли, что кремация лучше и более удобна, нежели похороны.

Кстати, буддисты не верят, что однажды придёт бог, который поднимет мёртвых из могил, оживит прах, покоящийся в урнах, а затем будет решать, кто из них пойдёт в рай, а кто – в ад.

Сознание или умственная энергия умершего никак не связана с оставленным телом, скелетом или прахом. Мёртвое тело – это всего лишь ветхий пустой дом, в котором протекала жизнь умершего. Будда называет его "бесполезным как бревно". Многие верят, что, если не провести для умершего надлежащую похоронную церемонию или не установить освящённый могильный камень, его душа будет блуждать по свету, ныть и стенать, а также приходить, чтобы побеспокоить родственников. Нигде в Буддизме нет подобных идей.

Некоторые верят, что если тело или прах умершего за большие деньги похоронен или помещён в особом месте, то покойный получит от этого благо.

Если мы действительно хотим почтить умершего, то не нужно проводить дорогостоящие ритуалы и церемонии, а лучше совершить какие-то хорошие поступки.

Например, можно совершить пожертвование тем, кто в нём нуждается, или заняться благотворительной или религиозной деятельностью в память об усопших.

Буддисты считают, что когда человек умирает, происходит перерождение в соответствии с его хорошими или плохими поступками. Пока имеется жажда существования, существу приходится перерождаться. Только Архаты, которые освободились от всех страстей, не перерождаются и после смерти достигают Ниббаны – своей конечной цели.

Дхамма и мы сами как прибежище Почему мы прибегаем к Будде Буддисты прибегают к прибежищу в Будде чтобы обрести вдохновение и правильное понимание для самоочищения, подтвердить ему свою приверженность или воскресить его Буддисты не прибегают к прибежищу в Будде как к Богу или сыну божьему. Будда никогда не заявлял о собственном божественном происхождении. Он был просветлённым, самым милосердным, мудрым и святым человеком, когда-либо жившим в этом мире. Поэтому, люди прибегают к прибежищу в Будде как в учителе или наставнике, показавшем истинный путь к освобождению. Они поклоняются ему, чтобы выразить свою благодарность и уважение, а не для того, чтобы просить у Будды материальных благ. Буддисты не молятся Будде, считая его богом, который вознаградит или накажет их. Они произносят строфы сутт не с целью просить о чём-то, а как способ памятования о его великих добродетелях и благих качествах, чтобы, будучи направляемы им, получить больше вдохновения, развить в себе убежденность следовать его учениям и стать подобными ему. Есть критики, принижающие такой подход к принятию прибежища в Будде. Они не знают истинного значения понятия "принятие прибежища" и почитания великого духовного Учителя. Они знают лишь о молитвах – единственном, что совершают некоторые люди во имя религии. Когда буддисты обращаются за прибежищем, это значит, что они принимают Будду, Дхамму и Сангху как средства, с помощью которых можно искоренить все причины своего страха и прочих умственных страданий. Многие люди, особенно придерживающиеся анимистических верований, ищут защиты у неких внешних объектов, полагая их населенными духами. Однако буддисты знают, что единственный способ получить защиту - это обрести полное понимание собственной природы и уничтожить "три корня порока". Для этого они с уверенностью следуют учению и пути Будды, поскольку это единственный способ достижения истинного Освобождения и избавления от страданий.

Будда предостерегал против тщетных попыток принять прибежище в холмах, лесах, рощах, деревьях и храмах, когда люди поражены страхом:

Небезопасно такое прибежище, не возвышенно такое прибежище. Прибегая к такому прибежищу, не освободишься от всего страдания. Но тот, кто прибегает к прибежищу в Будде, Дхамме и Сангхе, с правильным знанием видит Четыре Благородные Истины: страдание, причина страдания, прекращение страдания, и Благородный Восьмеричный Путь, что ведет к прекращению страдания. Такое прибежище действительно безопасно. Такое прибежище действительно наилучшее. Ища такое прибежище, освободишься от всего страдания.

(Дхаммапада 189-192) В Дхаджагга Сутте (СН 11.3) упоминается, что прибегая к прибежищу в царе богов Сакке или в любом боге, последователи не освободятся от всех своих земных проблем и страхов. Причина в том, что эти боги сами несвободны от страстей, ненависти, заблуждения и страха, тогда как Будда, Дхамма и Сангха (т.е. сообщество обретших совершенство) свободны от них. Лишь те, кто свободны от неудовлетворенности, могут указать путь к постоянному счастью.

Фрэнсис Стори, известный западный знаток Буддизма, делится своим взглядом на поиск прибежища в Будде:

"Я иду за прибежищем к Будде. Я ищу присутствия благородного учителя, чье сострадание может провести меня через бурные потоки Сансары, чей безмятежный лик может поднять меня над трясиной мирских мыслей и влечений через видение уверенности в спокойствии Ниббаны, которого он сам достиг. В печали и боли я обращаюсь к нему и в счастье своем я ищу его спокойный взгляд. Я возлагаю пред его образом не только цветы и благовония, но и пылающий огонь моего беспокойного сердца, чтобы затушить и успокоить его. Я оставляю бремя моей гордости и эгоизма, тяжелое бремя забот и стремлений, утомительный груз непрекращающихся рождений и смертей."

Индийский поэт Шри Рама Чандра Бхарати дает другое содержательное объяснение принятию прибежища в Будде:

Не ради выгод я твоего прибежища ищу, Не из страха и не из любви к славе, Не из-за того, что ты из сонма солнечных богов, Не ради обретения огромного знания, Но будучи ведомым силой безграничной любви, И твоим всеобъемлющим несравненным кругом знаний, Огромное море Сансары можно безопасно пересечь, Я кланяюсь, о Владыка, и становлюсь твоим последователем.

Некоторые говорят, что поскольку Будда был всего лишь человеком, то не имеет смысла обращаться к нему как к прибежищу. Но они не знают, что хотя Будда предельно ясно говорил о себе как о человеке, он не был столь же обычным человеком как любой из нас. Он был необычайно и несравнимо праведной личностью, обладавшей высшим Просветлением и великим состраданием к каждому живому существу. Он был человеком свободным от всех человеческих слабостей, пороков и даже от обычных человеческих эмоций. О нём было сказано: "Нет никого столь же безбожного как Будда, но и никого – столь же богоподобного". В Будде воплощены все великие добродетели, святость, мудрость и просветленность.

Вот другой часто задаваемый вопрос: "Если Будда не бог, если он не живет сейчас в этом мире – как он может покровительствовать (посылать благословение) людям?".

Согласно Будде, если люди следуют его советам, занимаясь духовной практикой, то они, безусловно, получат благословения. Благословение в буддийском смысле означает ту радость, что мы испытываем, развивая уверенность и удовлетворённость.

Будда однажды сказал: "Если кто–либо хочет увидеть меня, пусть он обратит свой взор на мои учения и практикует их." Те, кто понимают его учения, легко видят настоящую природу Будды, отраженную в них самих. Образ Будды, хранимый ими в своих умах, более реален, чем образ, видимый на алтаре, который является не более чем символическим представлением. "Те, кто живут согласно Дхамме (ведут праведный образ жизни), самой же Дхаммой и будут защищены." (Тхерагатха, 303). Тот, кто знает истинную природу существования и сущность жизни в соответствии с Дхаммой, не будет иметь никакого страха и обеспечит себе гармоничный образ жизни.

В других религиях люди поклоняются своему богу, вымаливая у него блага и милости. Буддисты не поклоняются Будде с целью выпросить у него мирских благ, они чтят его за высочайшие достижения. Когда буддисты почитают Будду, они косвенно облагораживают собственный ум с тем, чтобы однажды достичь такого же просветления для служения человечеству, если они стремятся достичь состояния Будды. Так как Будда был человеком, его опыт и достижения лежат в пределах досягаемости всех смертных. Учения Будды предназначены всем нам и, разумеется, они не находятся за пределами наших возможностей, как обычных людей.

Буддисты почитают Будду как своего наставника. Однако, это почитание не предполагает привязанность или зависимость от учителя. Такой способ почтения соответствует его учениям, что отражено в следующей цитате:

"Монахи, даже если бы монах держался за край моего одеяния и ходил неотступно за мной, шаг за шагом, но все же если бы он был алчным, сильно влекомым к чувственным удовольствиям, злонамеренным в мыслях, оскверненным в мыслях и целях, со спутанной памятью, невнимательным и несозерцательным, рассеянным, с неконтролируемыми чувствами, то он далек от меня и я далек от него."

(Итивуттака, 92) Примечание редактора 1.Анимизм - религиозные культы, зародившиеся еще в первобытную эпоху, основанные на вере в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира.[Назад] Не нужно подчиняться чужой Зависимость от других означает отказ от собственных Буддизм – снисходительная религия, в которой превыше всего равенство, справедливость и мир. В вопросах своего спасения гораздо лучше зависеть от себя, а не от других. Зависимость от других означает подчинение своего разума и отказ от собственных усилий.

Всё, что улучшало и преображало человечество, было сделано самими людьми. Их развитие должно являться результатом собственного знания, понимания, усилия и опыта, а вовсе не следствием божественного вмешательства. Они не должны быть рабами даже величайших сил природы поскольку, будучи сокрушенными этими силами, люди всё равно останутся выше благодаря силе своего разума. Буддизм развивает эту Истину: он показывает, что посредством интеллекта, люди способны управлять окружающей средой и обстоятельствами. Они способны избежать ударов природы и использовать свою силу дабы вознести себя к высшей степени духовности и благородства.

Буддизм отдаёт должное интеллекту и усилиям человечества в его завоеваниях без упований на сверхъестественные силы. Истинная религия должна исповедовать веру в человеческое благо, нежели веру в неизвестные силы. В этом отношении, Буддизм - не просто религия, а благородный метод обретения умиротворения и вечного спасения через достойный образ жизни. С самого начала, Буддизм обращается к культурным и интеллектуальным личностям. Сегодня каждый культурный человек в мире почитает Будду как разумного Учителя.

Будда учил, что мы нуждаемся не в религии с множеством догм и теорий, а в знании сил окружающего мира и их взаимосвязи с законом причин и следствий. До тех пор, пока не осознан принцип, что жизнь есть лишь несовершенное проявление природы, – ни один человек не сможет достичь полного освобождения.

Будда дал новое объяснение вселенной. Это новый взгляд на вечное счастье и достижение совершенства. В Буддизме считается, что цель жизни для человека - это познание постоянства за пределами непостоянства, достижение Ниббаны вне пределов всех изменяющихся миров и окончательное избавление от мучений существования.

В Буддизме плохие поступки рассматриваются просто как неумелые или дурные, а не как греховные.

Буддизм не считает людей "восставшими против бога" или грешными по своей природе. Каждый человек - личность, имеющая огромную ценность, заключающая в себе великое множество как хороших, так и вредных привычек. Хорошее в личности всегда ждёт подходящей возможности расцвести и созреть. Помните высказывание: "У каждого так много хорошего в его наихудшем и так много плохого в его наилучшем."

Буддизм учит, что каждый несет ответственность за собственные хорошие и плохие поступки, что каждый человек может творить собственную судьбу. Будда сказал: "Сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна зависят от него самого. Одному другого не очистить."(Дхаммапада 165).

Наше страдание - это плод собственных поступков, оно не передается из поколения в поколение как некое семейное проклятие или первородный грех мифического предка.

Буддисты не приемлют веры в то, что этот мир лишь место испытаний и проверок его обитателей. Этот мир может стать местом, где мы обретём высшее совершенство. А совершенство - это синоним счастья. Для Будды люди не являются результатом проведенного кем-то эксперимента по созданию жизни, который может быть прекращён за ненадобностью. Если бы грех можно было простить, люди воспользовались бы ситуацией для совершения всё большего и большего количества грехов. Для буддиста нет смысла верить в то, что грешник может избежать последствий своих действий милостью некой внешней силы. Если мы сунем руку в очаг, рука обгорит, и никакими молитвами не удалить ожогов. То же самое с тем, кто кидается в пламень злых поступков. Но это не значит, что за каждым дурным деянием автоматически последует предсказуемая реакция. Плохие поступки вызваны неумелыми состояниями ума. Если человек очищает свой ум, то последствия предыдущих действий могут быть уменьшены или полностью уничтожены. Подход Будды к проблеме страдания не является воображаемым, умозрительным или метафизическим, но по сути своей он является эмпирическим и бесстрастным.

Согласно Буддизму, не существует никакого "греха", о котором утверждают в других религиях. В этих религиях грех - это нарушение закона, ниспосланного божественным законотворцем. Для буддистов грех есть неумелое или неблагое действие (akusala kamma), ведущее к нравственному падению людей (ppa). Злодей есть невежественный человек, нуждающийся скорее в наставлениях, чем в наказании и осуждении. Такой человек не считается нарушителем божьей воли или падшим существом, которому следует просить божественного милосердия и прощения. Ему необходимо лишь руководство к просветлению.

Всё, что требуется - это помочь таким людям использовать разум для осознания того, что они ответственны за свои плохие поступки и что им придётся расплачиваться за последствия. Поэтому вера в исповедь чужда Буддизму, хотя в нём и поощряется признание собственных неверных поступков и напоминание себе о недопустимости их повторения.

Цель появления Будды в этом мире – не смыть грехи с человечества, не наказать или уничтожить злодеев, а дать им понять насколько глупо совершать зло и указать на последствия дурных поступков. Поэтому в Буддизме нет заповедей, поскольку никто не имеет права контролировать духовное преображение другого человека. Будда поощрял нас развивать и использовать собственный разум. Он показал нам путь к освобождению от страданий. Правила, которые мы обязуемся соблюдать, не являются заповедями: они соблюдаются добровольно. Учение Будды таково: "Выслушайте;

примите этот совет и обдумайте его. Если вы считаете целесообразным следовать моему совету – попробуйте применить его на практике. Вы сможете увидеть его результаты на собственном опыте." Нет духовной ценности в слепом соблюдении какихлибо заповедей без должной убеждённости и понимания. Однако, не следует также пользоваться свободой, данной Буддой, чтобы делать всё что угодно. Наша обязанность - быть культурными, цивилизованными и разумными людьми для того, чтобы вести религиозный образ жизни. Если мы это поймём - то заповеди не важны.

Будучи просветлённым учителем, Будда советовал, как без связывания себя заповедями и страха наказания вести непорочную жизнь. Поэтому Пять Правил, которые буддист принимает как часть ежедневной практики, не являются заповедями.

Они по определению представляют собой правила обучения, добровольно принимаемые человеком для своего духовного развития.

Зависимость от самого себя играет важную роль во всех Зная, что никакие внешние силы, никакая вера и никакие ритуалы не могут нас спасти, буддист понимает необходимость полагаться на собственные усилия.

Полагаясь на самих себя мы развиваем уверенность. Мы осознаём, что вся ответственность как за нынешнюю жизнь, так и за будущую, лежит всецело на нас самих. Каждый должен стремиться к спасению самостоятельно. Достижение спасения можно сравнить с излечением от болезни: если человек болен, ему следует обратиться к врачу. Врач ставит диагноз и прописывает лекарство. Лекарство же должно приниматься больными самостоятельно. Они не могут дать это лекарство кому-либо вместо себя. Никто не сможет излечиться, просто восхищаясь лекарством или восхваляя врача за хорошее предписание.

Чтобы излечиться, пациент должен доверительно следовать инструкциям врача с соблюдением способа и времени приёма лекарства, ежедневной диете и прочим имеющим отношение к лечению медицинским ограничениям. Подобным образом человек должен следовать правилам, указаниям или советам Будды (который даёт предписания об освобождении) путём контроля или подавления алчности, ненависти и невежества. Никто не может обрести спасение просто воспевая Будду или воздавая ему подношения. Также невозможно спастись, празднуя важные события из жизни Будды в знак уважения к нему. Буддизм – это не та религия, в которой люди могут обрести спасение одними лишь молитвами или просьбами. Для достижения совершенства они должны упорно стараться путём контроля ума искоренить свои эгоистичные желания и чувства.

"Понимание себя - это начало мудрости."

Люди ответственны за всё Когда мы ведём себя как люди, не причиняя никому вреда, все Согласно Будде, люди сами творцы своей судьбы. Им некого за неё винить, так как лишь они сами несут ответственность за свою жизнь. Они творят собственную жизнь, принося благо или вред самому себе.

Будда сказал: все создается людьми. Все наши горести, опасности и неудачи порождены нами самими. Мы не происходим ни от какого другого корня, кроме несовершенства нашего собственного сердца и ума. Мы - результат наших хороших и плохих поступков, совершённых в прошлом под влиянием алчности и заблуждения. И поскольку мы сами их породили, в наших силах преодолеть порождаемые ими плохие последствия и развить благие качества.

Человеческий ум, также как и ум животного, есть нечто, управляемое животными инстинктами. Но, в отличие от ума животных, человеческий ум может быть обучен высшим ценностям. Если ум не развит должным образом, то он порождает много проблем в этом мире. Иногда человеческое поведение более вредоносно и опасно, чем поведение животных. У животных нет ни духовных, ни политических, ни этических, ни этнических проблем. Они озабочены лишь поиском пищи, убежища и чувственными удовольствиями. Но существуют тысячи проблем, созданных человеком. Поведение людей таково, что они неспособны решить ни одну из этих проблем, не создавая при этом новых. Они неспособны признать свою слабость и не желают брать на себя ответственность. Они всегда обвиняют других в своих неудачах. Если мы станем ответственнее в своих действиях, то сможем поддерживать мир и счастье.

Люди - сами себе тюремщики Истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны Когда мы рассматриваем человеческую свободу [в широком смысле слова], очень трудно понять, свободны ли мы делать что-либо сообразно нашим желаниям. Мы ограничены множеством условий - как внешних так и внутренних: от нас требуют подчиняться законам, принятым правительством, нам приходится следовать определённым религиозным принципам, от нас требуется соответствие моральным и социальным нормам того общества, в котором мы живём, мы вынуждены следовать определенным национальным и семейным обычаям и традициям. В современном обществе люди находятся под большим давлением, и считается, что мы должны приспосабливаться к этим условиям, подстраиваясь под современный образ жизни. В этом мире нам приходится сосуществовать с законами природы и энергией космоса, частью которой мы являемся. На нас оказывают действие погодные и климатические условия той местности, в которой мы живём. Мы не только должны обращать внимание на нашу жизнь или природные стихии, но и должны уделять внимание контролю над собственными эмоциями. Иными словами, мы не имеем возможности размышлять свободно, поскольку нас все время переполняют новые мысли, которые могут противоречить или перебивать предшествующие мысли и суждения. В то же время, мы можем верить, что должны повиноваться и исполнять волю божью, а не внимать собственной свободной воле.

Обобщая всё сказанное выше об изменчивых условиях, в которых мы живём, можно задаться вопросом: "истинно ли утверждение, что люди должны быть вольны поступать так, как им хочется?".

Почему руки людей так туго связаны? Причина в том, человек обладает массой негативных качеств. Эти качества опасны и вредны для всех живых существ. В течение нескольких последних тысячелетий все религии пытались обуздать плохое в человеке и старались научить людей вести благородную жизнь. Но, к большому сожалению, людям всё ещё нельзя доверять, какими бы хорошими они не казались. Они попрежнему продолжают содержать в себе все порочные начала. Эти составляющие не привнесены и не обусловлены внешними источниками, но сотворены самими людьми.

Если пагубные силы созданы людьми, то, осознав их опасность, нужно напряженно трудиться, дабы избавиться от них. К сожалению, большинство людей жестоки, хитры, злобны, неблагодарны, ненадежны, недобросовестны. Если им позволить жить по собственной воле без контроля и ограничений, они, скорее всего, станут наносить вред ни в чём неповинным людям. Из-за своего поведения такие люди станут для нас опаснее хищных животных, нападающих на человека. Религия призвана научить их вести достойную жизнь, принося мир и счастье сейчас и в будущем.



Pages:     | 1 |   ...   | 2 | 3 || 5 | 6 |   ...   | 7 |


Похожие работы:

«кaк скaчaть сигнaл вызовa нa мобильник nokia 5310 кaк скaчaть сигнaлы кaк скaчaть сигнaлы нa мобильный кaк скaчaть сидео с рутубa кaк скaчaть сиди ром кaк скaчaть сиди с aйфонa кaк скaчaть сиди с кaмпa нa диск кaк скaчaть сиди формaт кaк скaчaть сиди хaк для когтер стрaйк кaк скaчaть сиди хaк для контер стрaйк кaк скaчaть сидиa нa aйфон бесплaтно кaк скaчaть сидию кaк скaчaть сидию нa aйпaд кaк скaчaть сидию нa aйпaд 3 кaк скaчaть сидию нa aйфон 4с бесплaтно кaк скaчaть сидию нa aйфон ios кaк...»

«СКОРАЯ ПОМОЩЬ 2002 МАТЕРИАЛЫ 3 го Российского научного форума СКОРАЯ ПОМОЩЬ 2002 Москва, ЦДХ, 1 4 октября 2002 года Москва 2002 МАТЕРИАЛЫ 3 го Российского научного форума СКОРАЯ ПОМОЩЬ 2002 М., Авиаиздат, 2002 93 с. Российская академия медицинских наук Московский государственный медико стоматологический университет Национальное научно практическое общество скорой медицинской помощи фирма МОРАГ Экспо ISBN 5 94943 002 6 ©МОРАГ Экспо, 2002 ТЕЗИСЫ CЕРДЕЧНО СОСУДИСТЫЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ У ЛИЦ СТАРШЕ 60 ЛЕТ...»

«ДАЙДЖЕСТ НОВОСТЕЙ РФ (экономика, инвестиции) за 08-11 мая 2014 г. г. Белгород Дайджест новостей СОДЕРЖАНИЕ 1. Экономический рост — не указ 2. Владимир Путин поручил Правительству развить логистические центры для сбыта сельхозпродукции 3. Правительство России приняло постановление о внесении изменений в ФЦП Устойчивое развитие сельских территорий на 2014–2017 годы и на период до 2020 года. 4. Минэкономразвития РФ ожидает в 2014 году 40 новых резидентов в особых экономических зонах (ОЭЗ) 5....»

«МАТЕРИАЛЫ VI РОССИЙСКОГО ФОРУМА ЗДОРОВЬЕ ДЕТЕЙ: ПРОФИЛАКТИКА И ТЕРАПИЯ СОЦИАЛЬНО-ЗНАЧИМЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ. САНКТ-ПЕТЕРБУРГ – 2012 14-15 мая Санкт-Петербург 2012 МАТЕРИАЛЫ VI РОССИЙСКОГО ФОРУМА СОДЕРЖАНИЕ ЗДОРОВЬЕ ДЕТЕЙ: ПРОФИЛАКТИКА И ТЕРАПИЯ СОЦИАЛЬНО-ЗНАЧИМЫХ ЗАБОЛЕВАНИЙ. ФЕДЕРАЛЬНЫЕ ГОСУДАРСТВЕННЫЕ СТАНДАРТЫ САНКТ-ПЕТЕРБУРГ – 2012 3 ПОКОЛЕНИЯ И КАЧЕСТВО ПОДГОТОВКИ 14-15 мая 2012 г. – СПб., 2012. 216 с. ВРАЧЕБНЫХ КАДРОВ Леванович В.В., Суслова Г.А., Львов С.Н., Булатова Е.М., Учредители форума:...»

«№ 17 198 А Н Т Р О П О Л О Г И Ч Е С К И Й ФОРУМ Мария Пироговская Ветлянская чума 1878–1879 гг.: санитарный дискурс, санитарные практики и (ре)формирование чувствительности Что чувства наши, или лучше сказать, что чувственность может быть изощреннее, то доказывали примеры чувств, из соразмерности своей болезнию выведенные [Радищев 1941: 139–140]. Воля к очищению требует противника своего масштаба. А для хорошо динамизированного материального воображения сильно загрязненная субстанция дает...»

«MITSUBISHI PAJERO Модели 1991-2000 гг. выпуска с бензиновыми двигателями V6 6G72-SOHC 12 valve (3,0 л) 6G72-SOHC 24 valve (3,0 л) 6G74-DOHC 24 valve (3,5 л) 6G74-SOHC 24 valve (3,5 л) Устройство, техническое обслуживание и ремонт Москва Легион-Автодата 2012 УДК 629.314.6 ББК 39.335.52 М70 МИЦУБИСИ ПАДЖЕРО. Модели 1991-2000 гг. выпуска с бензиновыми двигателями V6. Устройство, техническое обслуживание и ремонт. - М.: Легион-Автодата, 2012.- 384 с.: ил. ISBN 5-88850-140-9 (Код 2064) В руководстве...»

«№8 300 А Н Т Р О П О Л О Г И Ч Е С К И Й ФОРУМ Константин Богданов Риторика ритуала. Советский социолект в этнолингвистическом освещении 1. В работах историков своеобразие советской эпохи предстает своеобразием идей, ситуаций и даже человеческих типов, воплотивших реализацию воспитательного проекта по созданию нового, советского человека (в эпоху Брежнева неблагозвучно перекрещенного в гомососа — hominem sovieticum — и совка), но, с филологической точки зрения, это также (или прежде всего)...»

«1 Экономика. Экономические науки 1. Boventer, Edwin von. У05(Нем) Okonomische Grundlagen der Stadtplanung : Eine Einfuhrung in die StadtokoB81 nomie / E. von Boventer, J. Hampe ; unter mitarbeit von R. Koll, R. W. Obermeier ; Akademie fur Raumforschung und Landesplanung. - Hannover : Verlag der ARL, 1988. - 380 S.; 22 cm. - (ARL ; Beitrage 112). - Bibliogr. : S. 167-169 Перевод заглавия: Экономические основы городского планирования : введение в экономику города. Экземпляры: всего:1 - МИФУБ(1)...»

«VII региональный научный форум 2014 Мать и Дитя Геленджик 25–27 июня А12 Верваг Фарма Г07 Юнифарм, Инк Б03 Штада Маркеэтаж Гмбх и Ко.КГ (США) тинг А01 Кьези Фарма- А13 Бернер Росс Г08 Инфамед Б04 Гедеон Рихтер сьютикалс Медикал Г09 Компания Б05 Ядран А02 Фотек А14 Италфармако Список Г10 Фармамед А03 Евротех 3 этаж А15 Фарм-Синтез Г11 Кардиомед А04 МКНТ А16 Карл Шторц В01 Ферринг Г12 НПКФ Медиком участников А05 Санте Медикал А18 MEDLEX GROUP В02 МСД-ФармаГ14 Генфа Медика Системс сьютикалс А19...»

«7 ФОРУМ В форуме Теоретические и прикладные исследования приняли участие: Юрий Евгеньевич Березкин (Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН / Европейский университет в Санкт-Петербурге) Николай Борисович Вахтин (Европейский университет в СанктПетербурге) Виктор Семенович Вахштайн (Государственный университет — Высшая школа экономики, Москва) Борис Ефимович Винер (Социологический институт РАН, СанктПетербург) Владимир Яковлевич Гельман (Европейский университет в...»

«Мировая экономика Оффшорный бизнес в современном мире В настоящее время с ужесточением бюджетной полити- М.И. Старостина ки государств, борьбы с налоговым мошенничеством, усилением контроля за финансовыми потоками и введением мер по раскрытию налоговой информации, будущее оффУДК 336.227.5 шорных зон ставится под сомнение. ББК 65.298 Идея оффшорного бизнеса родилась в конце XIX в. на С-773 базе прецедентов британского суда по вопросам налогообложения иностранных резидентов и была связана с...»

«МСФО в кармане 2009 Вступительное слово Представляем вам очередной выпуск брошюры МСФО в кармане, в который вошли изменения МСФО по состоянию на март 2009 года. Наша публикация охватывает материал, сделавший данное издание популярным во всем мире: общие сведения о структуре и проектах КМСФО; анализ применения МСФО в мире; краткое описание всех действующих стандартов и интерпретаций; последняя информация о проектах, разрабатываемых КМСФО и КИМСФО. Настоящее издание является незаменимым...»

«Департамент анализа рыночной конъюнктуры 03.02.2012 Ежедневный обзор финансовых Департамент анализа рыночной конъюнктуры +7 (495) 980 4182 рынков от 3 февраля 2012 г. Комментарий и обзор основных событий Индексы РТС, ММВБ, MSCI EM Индекс РТС в четверг по итогам основной сессии смог закрепиться выше 1600 1630 п., прибавив 0,2% вслед за подъемом в Европе. Аналогичную динамику 1050 продемонстрировал и рублевый индекс ММВБ, который на закрытие торгов 1520 1000 составил 1542,4 п. (+0,2%). Покупки...»

«Предисловие Российская Ассоциация Прямых и Венчурных Инвестиций (РАВИ) предлагает участникам Первого Российского Венчурного Форума Аналитический Обзор за 2003-2004 годы о венчурных фондах и фондах прямых инвестиций, действующих в России. Обзор, подготовленный РАВИ в прошлом году, охватывал 10-летний период развития рынка прямых и венчурных инвестиций (1994-2004 годы). Опыт сбора информации был успешным, в связи с чем было решено перейти на ежегодный выпуск, более детально описывающий события...»

«ПЕТЕРБУРГСКИЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ФОРУМ 16–18 ИЮНЯ 2011 ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНЫМ ГОРОДАМ Обеспечение глобального экономического роста 17 июня 2011 г. — 14:00–15:15, Павильон 4, Зал 4.3 Санкт-Петербург 2011 Перед мэрами крупнейших городов мира сегодня стоят сложнейшие задачи: от решения транспортных проблем, охраны окружающей среды и создания конкурентоспособных мировых финансовых центров до борьбы с инфекционными заболеваниями и мировым терроризмом. При этом они не должны забывать о поддержке...»

«Ежегодный инвестиционный форум бизнес лидеров ИННОВАЦИИ ДЛЯ БИЗНЕСА Коммерциализация предпринимательских инноваций Кендрик Д. Уайт г. Москва 20-21 июля 2011 У меня есть ИДЕЯ! Ветер Перемен.и она изменит МИР, но как? - Эволюция = Это важное постоянное улучшение. - Революция = Как идея изменит рынок. - Разрушение = Жизнь всегда будет меняться! Многие инновационные новые идеи имеют свое законное место на рынке, и их собственное индивидуальное развитие и пути коммерциализации Но ключ к успеху –...»

«Перечень российских рецензируемых научных журналов, в которых должны быть опубликованы основные научные результаты диссертаций на соискание ученых степеней доктора и кандидата наук Издания, отмеченные (), включены в международные базы цитирования. 1. Авиакосмическая и экологическая медицина 2. Авиакосмическое приборостроение 3. Авиационная промышленность 4. Авиационные материалы и технологии 5. АвтоГазоЗаправочный Комплекс плюс Альтернативное топливо 6. Автоматизация в промышленности 7....»

«г. Белгород Дайджест новостей СОДЕРЖАНИЕ 1. Путин одобрил новые договоренности о работе Visa и MasterCard в России 2. Эксперт: Создание ЕАЭС даст США и ЕС новые возможности для сотрудничества 3. Bank of America повысил прогноз роста российской экономики 4. Отечественные продукты будут постепенно вытеснять с рынка импортное продовольствие 5 5. Федеральная налоговая служба увеличила сбор налогов в федеральный бюджет до 2,1 трлн руб. 6. Минфин поддерживает возврат России на внешние рынки займов в...»

«Ii\IЕ IгсIкс/3 31 ГеЬг’.агу1986 Международное агентство по атомной энер гии i3iвг. ИНФОРМАЦИОННЫЙ ДИРКУЛЯР Огiiпа1: ДОГОВОР О БЕЗЪЯДЕРНОЙ ЗОНЕ В ЮЖНОЙ ЧАСТИ ТИХО ГО ОКЕАНА 1. 6 августа 1985 года Форум южной части Тихог о океана, орган, в состав которого входят независимые и само управляющиеся государства южной части Тихого океана (Анс тралия, Вануату, Западное Самоа, Кирибати, Науру, Ниуэ, Новая Зеландия, Острова Кука, Папуа-Новая Гвинея, Соломоновы Ост рова, Тонга, Тувалу и Фиджи), одобрил...»

«Организаторы: МЕДИ Экспо Совместно с: Российской академией медицинских наук, Медицинским ра диологическим научным центром РАМН, Российским научным центром рентгенрадиологии МЗ РФ Официальная поддержка: Торгово промышленная палата России Профессиональная поддержка: Ми нистерство здравоохранения РФ, Де партамент здравоохранения Прави тельства Москвы, Министерство здра воохранения Московской области При содействии Центра международ ной торговли Российский научный форум Достижения и перспективы...»










 
2014 www.av.disus.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Авторефераты, Диссертации, Монографии, Программы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.